修持

佛教與一般哲學的差異，在於佛教不只是講知識、理論，更注重虔敬的信仰和完美的道德，以及如實的修持。

今日佛教最令人悲痛的事，不是沒人信仰，沒人研究，而是真正修持、證悟的人太少。很多人將佛法的道理說得天花亂墜，卻沒有真正將佛法理論付諸實行。例如：佛教講「慈悲」，我們卻沒有慈悲；講「布施」，我們仍然自私，貪而不捨；如此，佛法說得再多、再好，於事又何補呢？佛教人士平常所謂的誦經、拜佛、持午，只是口頭上、形式上的。真正的修持，應從生活行為中，表現戒定慧；在語默動靜裡，息滅貪瞋癡。

《金剛經》云：「所謂佛法者，即非佛法。」又說：「所謂一切法，皆是佛法。」這兩句話的涵義十分耐人尋味，若以這二句經文，來演繹佛教對於修持的要旨，即為：「是佛法的，有時不是佛法；相反地，不是佛法的，有時卻是佛法。」譬如：念佛是佛法，拜佛是佛法，誦經、打坐、布施、持戒全是佛法；但是，如果在念佛、拜佛、誦經、打坐時，心裡直打妄想，起貪瞋癡；或以沽名釣譽之心而行布施，則此時，是佛法的也不是佛法了。

古代叢林參學的教育，可說是打罵教育，眼睛不可亂看，嘴巴不可亂說，否則隨時挨打挨罵。如在禪堂參禪，無理三十棒，有理也三十棒。打也好，罵也好，看起來與佛法無關，甚至有人認為太過份、不近人情；事實上，為加速一個人的完成，為求證佛法大意，有時卻不得不如此。因此，這時的打或罵，也變成佛法，所謂「棒喝下的禪悟」，正是此意。

佛陀住世時，其首座大弟子舍利弗和目犍連，有一天來到菴摩羅園，許多年輕比丘看見長老師兄回來，都歡喜相迎，一夥人講話講個不停。佛陀看到了，大聲喝道：「舍利弗、目犍連，出去！你們嘰嘰喳喳吵個沒完，好像漁夫撒網，被網上來的魚蹦蹦跳跳的，一刻也沒停止，你們這樣像話嗎？」

彌蘭陀王曾為此事而問那先比丘：「佛陀沒有修持嗎？怎麼也有那麼大的瞋恨呢？」那先比丘回答說：「好比一個人走路時，被樹根、樹枝絆了一下，或者走路不小心，摔了一跤，這不能責怪大地，因為大地並沒有動搖，只怪自己不小心。佛陀如大地一般，無好惡喜怒，法制如此；是舍利弗、目犍連本身的問題，佛陀並沒有動搖他的喜怒。又如我們看見父母打罵子女，或者部隊長官訓斥屬下，有時也很嚴厲，但那是慈悲，並非瞋怒。」

以下將「生活與修持」分成四點說明：

一、修行的種類
修行的種類很多，略分為五種來分析解說──

（一）修身與修心: 修身，包括修眼、修耳、修鼻、修舌、修身。日本日光東照神宮的門樑上，有三隻雕刻的猴子，神態逼真，其中一隻用手掩著眼睛，一隻捺著耳朵，一隻摀住嘴巴，這象徵著什麼道理呢？如同《論語》所說：非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動。佛教也主張修身須先修口，不要隨意惡口、妄言、綺語和兩舌。

記得我年輕時，有一次咳嗽到喉嚨發不出聲音，無法講話。因為在佛門裡待久了，所以許多事情比較能夠看得開、放得下，當時便想：啞巴是世界上最不會造口業的人，做個啞巴也好。又有一次，患了風濕症，約有一個月，躺在床上不能動彈，醫生說必須將腿鋸斷，否則很危險。許多人替我掛念，可是我心裡卻想：鋸斷也無所謂，省得在外面東奔西跑，又可安心在家讀書、看經、寫文章，也是一樣啊！

對於怎樣修身？怎樣修眼？怎樣修耳……佛法裡都有很好的指導。記得我十五歲在戒場受戒時，老師特別訓練我們，叫我們眼睛不准亂看。當時我還只是個小孩，有時聽到外面有一點動靜，舉眼要看，老師馬上一個巴掌打下來，一邊還罵道：「看什麼呀！這裡有哪一樣東西是你的？」我心裡想：「沒錯啊！這裡沒有什麼東西是我的。」有時嘴巴好講話，有什麼事情，總歡喜建議、饒舌，才一開口，又是一個巴掌打下來：「你講什麼？這裡是什麼地方，有你講話的資格嗎？」心裡一想：「沒錯啊！這裡是佛堂，怎麼能輪到我講話呢？」因此，一再地勉強自己，不要亂看，不要亂說。後來我乾脆不講話，實行「禁語」，當時大約有一年不講話的經驗，這期間我獲益很大。現在回想起來，覺得過去老師對我的嚴格打罵，真是恩惠如山之高、如海之深。

過去有一位修行的老和尚，在深山的古寺裡打坐入定，有一個魔鬼想來擾亂他，破壞他的道行，卻想不出用什麼法子來破壞。

有一天，魔鬼變成一個沒有嘴巴的怪物，出現在老和尚面前，想恐嚇老和尚。老和尚一看，卻說：

「這是什麼東西？怎麼沒有嘴巴呢？」

接著又用慈和的口吻道：「沒有嘴巴也好，既沒有嘴巴，就不會亂吃東西、亂說話了。」

魔鬼一看，嚇不倒老和尚，又變成一個沒有眼睛的魔鬼，老和尚一看，說道：

「怎麼又沒有眼睛呢？其實沒有眼睛也不要緊，以後就不會亂看了。」

魔鬼見老和尚還是不怕，接著又變成一個沒有手的怪物，老和尚見了，仍然平靜地說：

沒有手也很好，沒有手以後就不會去打牌、不會亂打人了。」

就這樣，任憑魔鬼變來變去，老和尚都無動於衷，最後魔鬼乾脆變成一個只有上半身、沒有腿的怪物。老和尚仍然說道：

「怎麼沒有腿呢？沒有腿也好，沒有腿就不會亂跑，以後也不隨便上酒家、跑舞廳了。」

可見，我們的五官和四肢，有時也會變成修行上的障礙；修身，必須先照顧好自己的五官和四肢，不要隨意向外攀緣。

一個人除了修身以外，還要修心，我們的心就像盜賊一般，難以捉摸，難以把握。人，把一個如同盜賊般的心養在家裡，專門破壞好事，未免太危險了。王陽明先生曾說：「擒山中之賊易，捉心中之賊難。」

有時候，常聽人埋怨，怪別人不肯聽自己的話，其實最不聽話的，是我們自己。我們的心翻來覆去，心猿意馬，你能把自己的心好好的把握住嗎？所以要修心，令心能聽自己的指揮。我們的心，如同大元帥，統領了很多的魔軍魔將，貪瞋癡慢疑的煩惱，都以心為首領。所以要修行，便要與做大元帥的心、與統領煩惱魔軍的心交戰，這一仗，是很不容易打的。

修行者，要做一個征服魔軍的統領，要有堅強的盔甲，以信仰、道德、慈悲、戒律護身，才能勝過心裡的貪瞋煩惱等魔軍魔將。一個人身體上有老病死諸苦，心理上有貪瞋癡等煩惱；身體上的老病死易於知曉，但心理上的貪瞋癡，則不易對治。

舉個例子說明：貪欲如同花朵，瞋心如同蜜蜂，愚痴如同米糠。貪心何以如同花朵呢？花兒開放時，千嬌百媚，一旦凋謝，卻枯萎不振。人的貪欲亦然，要這樣要那樣，好比花朵開放般，即使你擁有了一切，甚至全世界都歸屬於你，你又能怎麼樣呢？「良田千頃，日食究竟幾何？」「大廈萬間，夜眠不過八尺。」貪得再多，又有什麼用處呢？

瞋恚心如同蜜蜂，害人又害己。蜜蜂咬了人，自己也活不成。所謂：「一念瞋心起，百萬障門開。」又謂：「瞋恚之火，能燒功德之林。」凡事常發脾氣者，最後還是自己吃虧。愛發脾氣的瞋恨心，並不能解決問題，只會使問題越弄越糟。

愚痴並不是沒有知識，聰明的人也有愚痴的時候，所謂「聰明反被聰明誤」，知識生病了就會變成「痴」。愚痴如「糠」，「糠」把白米遮蓋了；一個人如果愚痴，就會障礙真正的智慧；智慧不生，無明頻起，對於世間的真理，永遠無法了解。

關於身心的修行，《增一阿含經》將它分為上中下三品，其中最下者是「身行道而心不隨」，表面上偽裝得很慈悲，嘴裡說得很動聽，態度也表現得很親切，一副德行高超、道貌岸然的模樣，其實心裡卻不是那麼一回事，所謂「滿口的仁義道德，滿肚子的殺盜邪淫」，這是最下等的。其次，中等的修行是「心行道而身不隨」，外表看起來不起眼，但是，內心卻很慈悲，也真正有道德。第三種的修行是「身心皆行道」，則內外一致，是最上等的修行。

一個人為什麼要修行？主要是訓練自己意志堅定，如同製造瓷盤瓦罐，須經過火焙日曬，時間愈久愈堅固。

修行的人，應以何者為力量？小孩子想要東西吃，想要大人抱時，他會放聲大哭，這一哭，母親馬上過來哄他、抱他、給他東西吃，因此，「啼哭」就是小孩子的力量。凡夫以「瞋恨」為力，有人對不起他，或做事不如他的意，他就大發脾氣，罵人、吵架，甚至拿槍動刀，你也奈何不了。修行人以「慈悲」為力、以「忍耐」為力。一個人想考驗自己到底有多少力量，可先看自己的慈悲到什麼程度，忍耐能到什麼程度。菩薩以「精進」為力，以難行能行、難忍能忍的精進作為他的力量。

由此可知，身心都需要修行，只有修身不修心，不能出三界；專修心而不修身，雖有出離三界之可能，卻難以證得最高品位。無量億佛中，沒有病弱的佛陀，因此我們應該身心兼重，以「難行能行、難忍能忍」作為自己的力量，如果身心皆無佛法，不但自身毫無成就，也是佛教最悲痛之事。

（二）出家與在家: 修行種類的第二種，是出家與在家的不同。就出家人的修行而言，小乘的比丘，必須有出世的思想，過離欲的生活，穿破爛的衣服，甘於淡薄的飲食，住在山林水邊，獨自修苦行，這就是小乘的修行法。

大乘的比丘，因推動人間佛教，有時生活看起來和社會大眾一般，吃飯、穿衣，寺廟修飾得富麗堂皇，佛像裝置得莊嚴肅穆，環境到處整理得清潔舒適；其實，大乘佛教的比丘，一樣要有出世的思想，只是更須要入世的精神。至於在家居士的修行，首先要受持三皈、五戒、八關齋戒，或是菩薩戒，然後再進一步修持有關大乘宗派的法門，如參禪、念佛等。

過去在佛教界有一個不好的現象，就是出家人在弘法布教時，往往以自己的尺度、自己的修行方法，來要求在家信徒，開口閉口便叫人要吃素、要出家、要修道。或是告訴人不可以貪財，因為黃金是毒蛇；不要兒女，因為兒女是冤家對頭。於是有人心裡想：我們家庭夫妻很恩愛，兒女很孝順，為了信仰佛教，卻要我把他們都看成是冤家對頭、是討債鬼；為了生活，我們需要錢，你卻說黃金是毒蛇。這樣弘揚佛法，如何能將佛教推廣呢？

所以，小乘苦行的出家人思想，並不適宜於在家人的生活。人間的佛教應該知道：兒女不是討債鬼，夫妻也不是冤家聚頭；黃金不是毒蛇，富貴也不是什麼不好的東西。

或許也有人心想：若說不要穿好衣服，為什麼佛祖卻要裝金，裝得金光閃爍的？若說眷屬兒女都是冤家，為什麼佛祖要度那麼多徒眾呢？若說吃飯要吃苦的，或不好的東西，為什麼經上說極樂世界的大眾要以禪悅為食，比普通飲食更好呢？若說裝地毯太浪費，到處整理得平坦、潔淨是不必要的，為什麼極樂世界要用黃金鋪地、要建七寶樓閣呢？

如果用苦行僧的生活來要求大眾，那麼，首先許多企業家、生意人就不會信仰佛教了，因為他們現代化的各種產品、設備，或是精緻飲食、漂亮的衣服都沒人光顧了。

在家人信仰的人間佛教，應該是一個幸福的佛教，是一個快樂的佛教，現世種種的福祿，只要取之有道，並沒有罪惡，這是我們必須認清楚的。

有一位信徒問我，他說：「假如這個社會，人人都出家了，世界豈不是要滅種了嗎？」

我說：「你放心，在這裡出家人看起來很多，但是跟整個社會比起來，卻不到百分之一。」

他又說：「萬一，萬一都出家了，怎麼辦？」

我說：「你不要掛念，我問你，萬一這個世間都是男人，或者萬一這個世界都是女人，那又怎麼辦？假如萬一真的世間上的人都出家了，大家全部都斷了煩惱，了脫生死成了佛祖，又有什麼關係？」

（三）樂行與苦行: 在修行的種類中，苦行固然可以修行，樂行也一樣可以修行。修苦行的人，都是禁慾主義者，他們以苦為樂。苦行的種類很多，有的人只吃水果，不吃飯，大家讚美他了不起，不食人間煙火；有的人只喝水，不吃食物。也有人以不穿衣服為修行、以烤火為修行、以臥冰為修行、以日曬為修行，甚至有的以睡在荊棘上為修行。

其實，佛法並不重視不合理的苦行，如果說吃水果就是修行，那山裡的猿猴，也都是大修行者了；喝水就是修行的話，那河裡的魚兒，也是大修行者了；不穿衣服就算修行，飛禽走獸不穿衣服，也是大修行者了；如此一來，所有水陸空動物都是大修行者了。

佛陀不贊成苦行的修行，當然，在功名利祿的世間，很容易迷失自己。修樂行的人，他的生活熱烘烘的；修苦行的人，生活冷冰冰的。熱烘烘、冷冰冰都不好，都不合乎佛教的中道生活。所謂中道生活，是在不苦不樂之間，因為苦樂都足以束縛我們的身心，唯有不苦不樂的中道才是解脫之道。

（四）鈍修與利修: 鈍根者，根機較差，必須循序修持；利根者，則智慧較高，能夠頓悟。有些人自嘆根機淺薄，認為沒有希望成就，看到別人聰明智慧，真是又羨又妒。其實，根機如何，都是過去世修行累積而來，根本不必羨慕，也用不著嫉妒，只要腳踏實地去修持，開悟證道終有成就的一天。

佛陀的弟子中，聲聞乘人被認為是佛教中的鈍根者，佛陀在法華會上說《法華經》時，會中尚有五千弟子不能了解佛陀的說法而退席。但是，經典中記載：一個聲聞乘人，從發心到證悟，快則只需四生即能成功，慢則要費六十劫。緣覺乘者算是中等根機，他的修行，快則四生，慢則要經過一百劫。至於上等根機的菩薩乘，成佛也要經過三大阿僧祇劫的修持，所謂「三祇修福慧，百劫修相好」，正是菩薩道令人歌頌讚美的地方。

（五）外修與內修: 外修是形式的，內修是精神的。有一種人只重形式沒有精神，有一種人是只重精神不拘於形式。只有外修形式的人，著重在每日拜佛多少、念佛多少，內心淨化了沒有他可不管。很多拜佛、念佛幾十年的人，心裡的貪瞋煩惱、自私怨毒卻比別人更多，所以真正的修行要能內外一如，形式、精神同等重要。

二、修行的次第

修行的次第，可依不同層次來解說：
（一）菩薩修行的層次: 佛教中的菩薩，如同學生一般，分成一年級、二年級、小學、中學、大學等層次，菩薩的年級共有五十一階位。

所謂菩薩，並非是指供在佛堂上的菩薩，只要有人起信，從十信開始，即堪稱為菩薩一年級。以下列舉「菩薩十法」，以這菩薩十法，便可測知自己是菩薩幾年級，每一個問題能完全做到者得十分。

1. 若聞譏譭，心能堪忍：完全能夠忍受別人的譏諷、侮辱，毫不生恨者可算滿分；只能忍受一半者得五分；能夠忍受三分者得三分；完全無法忍受別人的譏譭，則是零分。
2. 若聞稱讚，反生慚愧：有人稱讚你，心裡覺得慚愧，是真正的發自內心的慚愧，可以得十分。
3. 修道歡喜，自慶不傲：自己慶幸自己修道、利他的成就，但不因此感到自傲。
4. 人之慚恥，不為宣說：對於別人感到慚愧羞恥的事，不加以渲染。
5. 不為世事，而作咒術：不要為了世間上的事情，去懷恨、咒罵別人，或者怨天尤人、施放法術。譬如自己把錢拿去放利息，結果被倒閉了，心生怨恨，就「該死、該死」地咒罵不已。能夠不這樣的話，就可得到十分。
6. 少恩加己，施欲大報：別人對我有些許恩惠，心中念念不忘，所謂「滴水之恩，湧泉以報」。
7. 怨恨己者，恆生善心：對於怨恨自己的人，要對他好，以慈善心待他。
8. 見有罵者，反生憐愍：別人罵我們，不但不因此生氣，反而憐愍他的無知衝動。
9. 視諸眾生，猶如父母：對一切眾生，都能如同父母兄弟姊妹般看待。
10. 擁諸所得，樂於助人：將自己所擁有的，歡喜與人共享。

以上十條，可以測驗自己是不是菩薩？有幾分是菩薩？及不及格？

(二)羅漢修行的層次
做個羅漢到底困不困難呢？羅漢的悟境有四種，即初果羅漢、二果羅漢、三果羅漢、四果羅漢。

初果阿羅漢，叫做須陀洹，到達須陀洹果的條件是：對於三寶不壞信仰；對四聖諦、八正道、十二因緣等基本佛法不生疑惑；對於受持的戒法，不可違犯；殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血等五無間罪不可毀犯。

其次，初果羅漢對於五戒的看法、受持和沒有證果的一般凡夫有何不同？譬如「殺生戒」，未證果的凡夫，恣意殺生，為了口腹，什麼都殺；至於初果羅漢，他寧可餓死，也不會為了吃而殺生；但是，如果你激怒了他，或者你誹謗佛法，為他所知，他一氣之下，也有可能會殺生。

至於「偷盜戒」，初果羅漢絕不會為了發財而去偷竊，他寧可守住貧窮；不過有時饑餓難忍，只要有東西吃，他也可能會去偷吃一些。關於「邪淫戒」，證得初果的羅漢在感情上當然不會有染污行為，不過在今日社會，誘惑太大，一而再，再而三，有時他也會接受美色情欲的誘惑。至於「妄語戒」，若為了救人，他有可能會說謊。提到「喝酒戒」，告訴他飲酒會犯很大的罪過，他是不會相信的。

一個初果羅漢的人，或者是信佛修行的人，萬一犯了五戒，不必太緊張；凡是有修行的人做錯了事，犯了過失，他的罪過要比一般不修行的人輕一點。好比將一把鹽放在茶杯裡，會覺得很鹹；如果將它放到大海裡，它的鹹味就淡了。一個有修行的人若犯了罪惡，這罪惡就如同一把鹽灑在大海裡，罪過較輕。

學佛的人，犯了罪過，要知道懺悔，雖說「因果報應絲毫不爽」，但也不必想得那麼恐怖，須知「罪業本空由心造，心若滅時罪亦空」，罪惡只是「相」上的問題，「性」上沒有罪業的名稱，如果我們能證悟清淨自性，所謂「明心見性」，則相上之罪惡即不成為嚴重的問題了。

修行者犯了罪過，如同大石將沉入海底，用信仰修持的大願船，則可將大石托住，免於下沉，即是「信能得救」的道理。初果阿羅漢之完成，尚須「七次上生天上，七次投生人間」，並斷盡我見結、戒禁取結、疑結等煩惱，方得成就。

在聖位中，初果是最可貴、最難得的，得了初果，可說生死已了。如破竹一樣，能破第一節，第二節以下，就可以不費力的一破到底。證了初果的人，斷了見惑，生死已獲得解脫，如大樹連根拔起，只是其餘未斷的煩惱──修所斷惑，尚滋潤著固有的業力，使他生在天上人間。好比大樹雖連根拔起，但是在短時期內，仍會發芽開花，這是大樹本身所保有的生活力在維持其生機，若不供給水分與肥料，終究會枯黃死去。

初果的聖者，雖未斷修惑，但生死的根本已了；雖仍有隔陰之迷，但決不像凡夫一樣。或經過進修，或經過人間天上的七番生死，修道所斷的煩惱，大大的削弱了力量，可說是斷去了一分。剩下的修惑，所能滋潤的力量，已只有一生天上，一來人間，再不能延續下去。故二果名為「斯陀含」，即「一來」的意思。

證得二果的聖者，若再進修，當生即能證得「不還果」，即三果阿那含；或是返來人間，只剩這一往天上的生死。已證阿那含果者死後，離欲界而上生色界，或無色界，一定會在那邊入涅槃，不再復還來生欲界了。若從斷煩惱來說：欲界的一切修惑，到此已斷盡了，所以不再感欲界的生死；即除初果時斷盡的我見、戒禁取見、疑見外，又進一步的斷盡了欲貪和癡。欲貪，指欲界的貪欲，斷盡了欲貪，而證得三果的聖者，雖身在人間，但對欲界的五欲，已經不再染著。

從初果而二果、三果，現生不斷進修；或三果阿那含死後，生到上界，聖道現前，到了斷惑究竟淨盡時，就能證得四果，名為「阿羅漢」，是真正堪受人天供養的聖者。證到了這個階位，即殺盡了一切的煩惱賊，不再有生死的生起，故將阿羅漢譯為「應供」、「無生」或「殺賊」。

經上說：證得了阿羅漢果，即斷盡了繫縛三界的一切煩惱。煩惱斷盡後，依煩惱潤生而感果的故業，也就不再生效，更不會再造新業，因此未來的生死苦果，更無生起的因緣，而得入於不生不滅的無餘涅槃。羅漢的修行，到此即為最究竟的果位。

綜合前面所述，修行證到四果者，有如下三種特點：

1. 光明如日月：證得阿羅漢果的聖者，智慧現前，內心斷盡了煩惱，如烏雲被沖散，顯現了太陽光明。阿羅漢的光明，正如日光朗照，處在萬里無雲的晴空中一樣。
2. 不染如蓮花：證果的阿羅漢聖者，清淨如同蓮花一樣，他的言行不會再犯威儀。雖然沒有捨報之前，仍然生活在世間；但是心不貪住，意不執著，不入於色聲香味觸法的六塵境界，即不受雜染的環境所熏變，有如蓮花生長在淤泥中，仍能保持微妙香潔。
3. 安住如大地：證得阿羅漢果的聖者，有大禪定、大智慧，身心已安住在微妙的正法之上，寂然不動如同大地一樣。大地常受世人踐踏、耕種、挖掘，甚至堆積垃圾等穢物，但是，大地卻分毫不動。證果的阿羅漢，在接觸六塵境界時，或是合意的，或是不合意的，都不會再起貪瞋之心了；一切毀譽得失，他也都不再動搖了。蘇東坡說的「八風吹不動」，那就是阿羅漢的境界。

（三）禪者修行的層次

（禪門有句話說：「小疑小悟，大疑大悟。」又常說：「要提起疑情」、「要大徹、大悟」，疑情是什麼？又徹悟什麼？這些都不是言語文字所能表達的。

（曾經有一個賣豆腐的老頭兒，賣完豆腐，經過一家寺院，在禪堂外見到很多人正在打坐，一時好奇，也盤腿坐了起來。一支香結束，有人問他感想如何？老頭兒說：

「太好了！坐禪太好了！」

「好在那裡呢？你倒說說看！」

「我在打坐時，想起了三十年前，東家村有個姓張的，欠了我二十塊豆腐錢。」

眾人一聽，哈哈大笑。如果這種參禪也是一種悟境，是否叫做「豆腐禪」呢？

宋朝大學士蘇東坡，有一天到金山寺拜訪佛印禪師，兩人盤著腿對坐論禪。蘇東坡問道：

「禪師看我這樣子像什麼？」

佛印禪師看了一下蘇東坡，答道：「像一尊佛。」

說完，禪師反問道：「學士看老僧像什麼？」

蘇東坡看他肥胖地穿著黑色大袍，便答道：「像一堆牛屎。」

佛印默然。蘇東坡心裡甚是得意，以為幾次鬥機鋒都輸給禪師，這一次可贏回來了。晚上回家，得意洋洋地把經過情形訴了蘇小妹。蘇小妹一聽，皺起眉頭說道：

哥哥你輸光了，還是佛印禪師贏呢！」

蘇東坡如墜五里霧中，不明其中道理。蘇小妹說：

「禪師的見處是佛，因此他看你也是佛；你的見處是牛屎，因此你看禪師也是牛屎。禪師得勝鳴金，當然沈默不語，你卻還自鳴得意呢！」

禪的境界就是如此，蘇東坡以為自己大勝，其實卻敗得悽慘。

佛陀到忉利天為母親摩耶夫人說法，經過三個月，又回到人間來，弟子們爭相出外迎接，蓮華色比丘尼第一個走到佛陀面前，歡喜的一邊禮拜，一邊說道：

「佛陀，弟子蓮華色第一個來迎接您的聖駕，請佛陀接受弟子的拜見。」

佛陀慈和的說道：「我的回來，第一個迎接我的是須菩提，他在耆闍窟山的石窟中，觀察諸法的空性，他才是真正迎接見到我的第一人；唯有見法的人，才能第一個見到佛陀，第一個迎接佛陀。」

這正是說明蓮華色比丘尼和須菩提所修證的境界不同，須菩提體證到諸法的空理，因為法性是無處不遍的，佛陀的法身也是無處不在，因此，須菩提能第一個見到佛陀。諸法的空性是不變的，只因證悟者的心境不同而有所差別，譬如三獸過河，足有深淺，而水無深淺；又如三鳥飛空，跡有遠近，而空無遠近。

禪者的修行，是身心相應的全一修行，禪門將參禪證悟的境界，分為三關，即三個階段。有關「三關」之說，從何時開始，歷史上沒有詳確記載；禪宗的祖師們，多運用三句問題，反覆探測學人的境界，所以稱為三關。最明顯的是黃龍慧南禪師，他常問學人：

「上座生緣在何處？」學人還沒能夠回答，禪師又問：

「我手何似佛手？」

接著又問：「我腳何似驢腳？」

學人如墜五里霧中，咸認為是龍祖的三大難關。後人即以三關作為三段證悟的境界，命名為初關（又名本參）、重關、牢關。有些禪門的行人，利根者一悟即三關透徹，有的一次透破二關，普通則繼續的參，逐一的破，由此可知三關並非有固定的階段，只看各人的根機如何。

有人曾將三關配於教理，即破初關得人空，破重關得法空，破牢關證空空。證悟的境界，並非筆墨或言語所能描繪得出，誠如古德所謂「如人飲水，冷暖自知」，只有每個人各自去親證了。

四）淨土修行的層次

淨土」這個法門，易行難信，在《佛說阿彌陀經》中，佛陀亦說念佛法門為世間難信之法。因此，要修持淨土法門，當先建立信心，依信心為支柱，然後生起行動，方能因果圓滿。否則，佛門雖大，不度無信之人；有了信心，而後發願，由願生行，所謂「信、願、行」為淨土三資糧，譬如離家遠行，一要資財，二要糧食，缺此二事，則難到達。

信者：當篤信佛力，彌陀如來，在因地中，發四十八願，願願度生，其中有：「念我名號，不生我國，誓不成佛。」今因圓果滿，我若念佛，必得往生。其次，信佛力慈悲，攝受眾生，如母憶子，子若憶母，如母憶時，一定蒙佛接引。

願者：願以此生誓往西方，更願既生西方，復回娑婆，度脫一切眾生。

行者：即老實念佛。

信、願、行，為修淨土法門的諸行者少不了的資糧。因此，古德的淨土經論及現今的諸師淨土論章等，凡談及往生的要事，都離不了這三祕要之法。

淨土的修持法門很多，可大致分為三類：一、持名；二、觀想；三、實相。修持此三種法門，皆可生於淨土。其中「實相念佛」，即是入第一義心，觀佛法身實相，所得三昧，是真如三昧，亦名「一行三昧」。這一法門，本來屬於禪宗，但因禪心所顯的境界，便是淨土，因此亦攝於淨土法中。此法非上上根器，不能悟入，故中下兩根，便不能普及，所以在淨土法中，很少有人提倡，而歸禪門去提倡。

其次是「觀想念佛」，這是依照《觀無量壽經》中，對於阿彌陀佛極樂國的依正莊嚴，作十六種觀法，觀行若得純熟，則開目閉目皆是極樂，馬上可轉此娑婆為淨土，即身便能暢遊極樂，功效之大，不可言喻，修此法所得之三昧，為般舟三昧，亦名佛立三昧。只是這種觀法微細深玄，有五種難成：一者、根鈍則難成；二者、心粗則難成；三者、無善巧方便則難成；四者、認識不深刻則難成；五者、精力不足則難成。若要根利、心細、聰巧，還要印象深刻、精神強旺，實在不容易，因此，這種法門也不能普及，亦屬難行門。

再次就是「持名念佛」，持名比上述二種念法容易得多，不論上中下根機，皆能念佛，若能念到一心不亂，便能得三昧，所得三昧是為念佛三昧。持名念佛法，經過二千多年來，佛門大德不斷提倡和實行的結果，已成為最普遍、最深入民間的佛法。持名念佛的方法，因念佛時的環境和心境，以及念佛人的根器不同，念法也有種種的不同。譬如：

1. 高聲念：念時聲音洪大，其效用可治昏沉，提起精神，掃除雜念。
2. 默念：口不出聲，但在心裡明明白白，適用於公共場所或旅遊。
3. 金剛念：聲調在高聲與默念之間，一句句口念分明，耳聽分明，心想分明，佛聲能在身口意中不散失。
4. 追頂念：字句緊急，一聲追一聲，中間毫無空隙，雜念無從生起。
5. 覺照念：一念念迴光返照，向於自性。
6. 觀想念：一面念佛，一面觀想佛身相好，佛國莊嚴。
7. 禮拜念：拜佛念佛同時進行。
8. 記數念：以念珠記念佛次數。
9. 十口氣念：以盡一口氣為度，用追頂法念佛，當出氣已促，再吸一口氣，方能續念，名為一口氣，如是十次，故名為十口氣念。

如何持名念佛，可隨各人根機、環境而定，唯須念到渾然忘我，如古人所云：「念而不念，不念而念。」蕅益大師說：「得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。」

（五）一般修行的層次

除了上述菩薩、羅漢、修禪、修淨土者有其修行的層次外，有關一般修行的層次，亦可分幾點說明：

首先說到皈依三寶，三寶是佛法的總綱；皈依三寶，是進入佛門的第一課。一個發心學佛的人，第一步必須先皈依三寶，皈依三寶的人才算是真正的佛教徒。三寶的功德無量無邊，若不皈依三寶，則無緣受用。

皈依三寶之後，除盡形壽以至誠心來受持外，進一步還要受持五戒，即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。能不殺生，則得健康長壽；能不偷盜，則得大富大貴；能不邪淫，則能家庭和諧；能不妄語，則能受人讚譽；能不飲酒，則不亂性。受持五戒而能持戒清淨者，可說是眾福之所歸。如能守持淨戒，現生不受國法，且能受到社會的尊重，真是人天愛戴，天龍護持。從受三皈繼而持五戒，在修學的路程上又進了一層。

佛法中，從發心信仰，到究竟證悟，尚有解、行的修學過程，皈依三寶，進而受持五戒，是修持的表現。《大毘婆娑論》說：「有信無智，增長愚痴；有智無信，增長邪見。」這是說明發心學佛，除了信仰以外，「解」、「行」並重的重要性。

已受持五戒，如能進而持八關齋戒，則佛道上又前進一步。在家的佛弟子，不能出家修行，而對於出家生活，又非常欽慕，因此佛制有八關齋戒，即在一日一夜間，學習出家行。

佛陀曾依修學者的環境、根性，制訂不同的應守的規律，除五戒、八關齋戒外，有十善業為德行的根本。十善業，在大乘佛法中，屬菩薩戒，亦為人、天、聲聞、緣覺等一切善行的根本。如《海龍王經》所說：「十善業道，是生人天，得學無學諸沙門果、獨覺菩提，及諸菩薩一切妙行，一切佛法所依止處。」由此可知，發心學佛，除受持淨戒外，更須進一步在日常生活中廣修善業。

除上述十善業外，更應以「八正道」為生活的準繩。所謂「八正道」，即正當的見解、正當的思惟、正當的語言、正當的職業、正當的生活、正當的禪定、正當的憶念、正當的努力；能將佛法融和在生活中，才可稱為一個正信的佛弟子。

佛陀的弟子中有小乘的聲聞、緣覺，以及大乘的菩薩，正信佛弟子從發心學佛、持戒修善，更應由自利進而利他，由自度進而度人。自利利他、自度度人，為菩薩的發心；在家修行者，除自身修持外，更應發心修持菩薩行，即發心護法，協助法務進行，或作利益他人的事業。所謂修菩薩行，不出六度。「度」即梵語波羅密多，意為到彼岸，即修行者依菩薩乘，如乘一大船，能由生死苦惱的此岸，度到解脫涅槃的彼岸，完成自利利他的事業，而證佛果。

六度，即：一、布施：以金錢去救濟貧苦者；或以自己所修學的佛法，去勸化他人，使之共聞佛法，離苦得樂；或犧牲自己所有，去救度一切眾生。二、持戒：自己遵守佛陀的規律，再以所修的善法去攝受他人，同受法益。三、忍辱：忍受他人的破壞怨恨、譏諷，以及一切的苦惱。四、精進：能勤斷一切惡，勤修一切善，勤度一切眾生。五、禪定：身心安定，不受動搖。六、智慧：勤修一切事理正智。

菩薩六度的精神，是積極、懇切，而具有甚深意義的。這種微妙、深奧的道理，是佛陀在過去無量劫所親證修驗的。只有信仰佛教的弟子們，才有機緣聞此大法，因此，一個正信的佛弟子，必須躬親實踐，護持佛法，令佛法深入人間；以真誠懇切的態度去創造事業，福利社會人群。如果人人都能信奉佛教，進而勤修六度法門，自利利他，則社會安定、國家和樂、世界太平的理想淨土將不難實現。

三、修行的利益

修行的利益，可歸納下列六種：

（一）訓練身心強健: 修行可以使身心強健，譬如拜佛，晨起拜佛，睡前拜佛，是一種最好的健身運動；如飯後跑香，幫助消化，俗語亦說：「飯後千步走，活到九十九。」又如朝山禮佛，一則可以接觸大自然，舒展心胸；一則可以增長信心，廣結善緣。稱名念佛，則是修養心性的一種妙法，譬如等候公車，百無聊賴，與其為車子久久不來而煩燥，不如靜心念佛，毫無氣惱。打坐、修觀，亦是澄淨思慮的最好方法。

信仰佛教，不可把他看作百寶靈丹，一般人無理的要求，以為只要信仰，就沒有痛苦，沒有死亡。其實，煩惱痛苦、生老病死乃人生必然的現象。只是有了信仰，有了修行以後，身心的力量加強了，可以無懼於生老病死之苦，如證果阿羅漢，一日一食，樹下一宿，山林水邊，逍遙自在。有了修行以後，身心的抵抗力增強，對於外在物質的缺乏、災難苦惱等都能夠忍受；若毫無修行，則心力脆弱，見到別人轎車、洋房的生活，內心受不了誘惑，而苦惱不堪，所以說修行可以令身心強健。

（二）淨化煩惱習氣: 一個人的大小煩惱之多，如同恆河沙數，沒有修行，絕對無法對治；習氣亦然，所謂「江山易改，本性難移」，經中有大迦葉聞歌起舞、舍利弗照鏡子的記載，這些都是過去生中遺留下來的習氣，可知積習之深。欲淨化這些習氣，唯有修行才是最根本的辦法。

煩惱時，該怎麼對治？誦經、拜佛、觀想佛陀的慈容，或者高聲念佛，藉佛的慈悲力來化除煩惱。一個人拜佛時，專心一意，頭雖然低下去，但是心靈卻因此而昇華，無明煩惱也隨之消失淨盡。反之，一個不懂得修行的人，當煩惱生起時，無法自抑，因此大發脾氣，與人爭執，非但煩惱不能消除，反而舊恨未去，又添新愁。

在〈普門品〉中，佛陀告訴無盡意菩薩說：「若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。」即是告訴我們要修行，修行可以獲得很多益處。

（三）蒙受三寶加護: 修行者，眼睛不亂看，耳朵不亂聽，嘴巴不亂說，心裡不亂想，身體不亂做壞事，當身口意三業清淨時，即使三寶慈光不加被，本身亦會清淨。何況做各種功德，修各種善行，人間天上都讚美了，三寶豈能不加護持呢？所謂「得道者昌」，一個善良的人尚能獲天降祥瑞，何況一位修行者？

佛陀在菩提樹下修行時，曾感猿猴獻果；唐朝善導大師，一心念佛，非力竭不休，雖寒冬亦須念至流汗，以表至誠。後來善導大師每念阿彌陀佛一聲，就有一道光明從其口出，念十聲百聲，光明也是一樣，而且旁人都能看到。〈普門品〉中提到：若有執持觀世音菩薩名號的人，無論在什麼大火之中，也不會恐怖火的燃燒，這是由於菩薩的威德神力。又說：如果面臨傷害或殺害的時候，稱念觀世音菩薩的名號，刀或杖就會一段一段的折壞，既不能打，又不能殺。這都是說明一個人只要有修行，隨時都能獲得三寶的加護。

（四）常得人天尊敬: 一個有修行的人，他的舉止安詳，語言慈和，富於慈悲心，無論到哪裡，都會受到人天的尊敬，處處也會受到禮遇。因此，修行人要好好愛惜自己的身分，保護自己的人格。

佛住世時，大弟子須菩提尊者在岩中宴坐，入定在空三昧的禪思中，那甚深的功行，感動了護法諸天，很多的天人出現在空中，散著天花，一朵朵彩色繽紛，都飄落在須菩提尊者面前，並且合掌讚歎道：

「尊者，在世間上做人，有高遠的名聞，有眾多的財寶，並不讓人覺得尊貴。即使那些國王、富豪，他們一樣終日給煩惱欲望所囚。尊者，世間上真正尊貴的，是如你這樣的大修行者，你的威德之光，照徹了天宮。偉大的須菩提尊者，請接受我們天花的供養，我們向你頂禮，表示我們的敬意。」

又有一次，須菩提尊者患病，身心疲憊。這時，護法的帝釋天帶領五百人，向須菩提尊者奏樂問病。

唐朝道宣律師，跟隨師父聽律一遍即欲遊方，師父呵止，令道宣聽完十遍。後來道宣律師持律精嚴，為世間所少有。一日，道宣律師夜行山路，因道路崎嶇，甚為難行，幾乎要摔跌時，忽然，有一天神將他扶住。道宣律師問道：

「你是什麼人？」

對方答道：「博叉天王之子張瓊，因師戒德嚴謹，故來護衛。」

由此可知，一個修行的人，時時能獲得人天的尊敬與護持。

（五）可以明心見性: 有句話說：「玉不琢不成器。」古時的磨鏡也是一樣，不經過一番琢磨，鏡子的亮光顯現不出來。越是上等的藝術品，所須的琢磨工夫越多，人類也是一樣，佛說：「一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著不能證得。」如同空中的烏雲，覆住了太陽的亮光，唯有除去煩惱的烏雲，才能顯出真如本性。如何驅除煩惱的烏雲？則須靠修行的力量；唯有修行，才能認識自己的本來面目，才能證得真如實相。

自古以來許多高僧大德，都是從苦行中磨鍊出來的，譬如六祖惠能大師在樁米房中樁米，雪峰禪師當飯頭，印光大師當行堂等；也有以弘法利生作為修行、以從事文教工作作為修行者。所謂「不經一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香」，自古沒有天生的釋迦，也沒有自然的彌勒，一個人要有成就，必須精進不懈；要明心見性，必須認真修行。

（六）永斷生死苦惱: 人生在世，最苦的莫過於生死，親人臨命終時，那一份生離死別的苦楚，如刀刃在心上亂割，真是肝腸寸斷。如何才能免去這種痛苦？佛陀告訴我們，唯有永斷生死苦惱，進入不生不滅的涅槃。怎樣才能永斷生死苦惱，進入涅槃呢？佛說：唯有修行。

一個人若不修行，則永遠不能出頭。平時只做些功德，至多僅能獲得人天果報，雖然在天界得以享福，但福報享盡了，仍須墮落受苦，不能出離生死。唯有發出離心，厭離塵世的欲望，不為欲望所縛，再以入世的精神，從事弘法度眾的工作，才能出離三界的生死苦海。過去諸佛以及大菩薩等，能出離生死苦海，逍遙於常寂光中，都是經過多生多劫的刻苦修行與磨鍊，才能有所體證。

據舊《華嚴經》卷二十六〈十地品〉中所載：修行能得十種自在。所謂「修行十自在」，即是：

1. 時自在──命自在；
2. 處自在──命心自在；
3. 物自在──命捨自在；
4. 周遍自在──命業自在；
5. 大小自在──命生自在；
6. 有無自在──命心自在；
7. 動靜自在──命信自在；
8. 深淺自在──命願自在；
9. 無礙自在──命法自在；
10. 不自在亦自在──命智自在。

四、修行的方法

一個人在日常生活中應該如何修行？下面分成四點來說明：

（一）如何處理衣食住行: 衣服，為蔽體之用，但求整齊、清潔、簡單、樸素，不必奢求華麗，但也不能故意穿著垢穢破爛之衣，來表示修行。衣服不整齊，或太華麗，為世人所譏；若穿著太垢穢破爛，也會為人所恥。佛陀曾教弟子於穿衣時，當念偈：「若著上衣，當願眾生，獲勝善根，至法彼岸」、「若著下裙，當願眾生，服諸善根，具足慚愧。」、「若整衣束，當願眾生，檢束善根，不令散失」。

飲食，是為了增益身心，不必揀挑美食。佛陀曾教誡弟子於飯食時，須作五種觀想，即：

1. 計功多少，量彼來處。
2. 忖己德行，全缺應供。
3. 防心離過，貪等為宗。
4. 正事良藥，為療形枯。
5. 為成道業，應受此食。

粒米維艱，來處不易，所以吃飯時，不能作賤飯粒，想到農夫的辛苦，應懷著感恩的心情，歡喜的受食；又想到為了資養色身，修行辦道，更不能挑剔飲食的美惡。

至於住、行當以方便為宜，不應貪求享受。以佛法來說，一個修行的佛弟子，要時時警策自己的生活，不能流於靡爛，須以禪悅為食，以道德為衣，以虛空為安住，以無牽掛、自在的心境為行，不汲汲於物質的追求，而為物欲所束縛。

（二）如何安排身心世界

有些人進餐時，非山珍海味不能進食；穿著時，非綾羅絲綢不能為衣；居住時，非高樓洋房不能為屋；行走時，非轎車不能代步，一旦在物欲洪流中迷失了自己，試問如何修行辦道？一個修行的人，不能太重視身心的安適享受，但也不矯枉過正，過分虐待自己的身心，衣不衣，食不食，以表示自己的清高操守，若因此糟蹋了自己的身心，又拿什麼來修行佛道呢？

佛說「人身難得」，又說「藉假修真」。一個正信的佛弟子，必須適當的安排自己的身心，不迷失於物質的誘惑，又能精進於修行辦道。如《法句經》說：「弓工調角，水人調船，材匠調木，智者調身。」又《心地觀經》也說：「觀自身如新生子，慈母憐愍，恆加守護。我身亦爾，若不守護，病之身心，即便不能有所修證。」

佛陀曾說：一個人得病有十種因緣:
一、久坐不飯；
二、食無貸；
三、憂愁；
四、疲極；
五、淫妊；
六、瞋恚；
七、忍大便；
八、忍小便；
九、制上風；
十、制下風。

一個修行的人，應該懂得安排自己的身心，雖是四大假合的色身，卻是一失人身，萬劫難復。

（三）如何和諧人際關係: 一個正信的佛教徒，在人際關係上，應該如何與人相處？我以十六個字，作為人我之間的相處之道，即「你大我小，你有我無，你樂我苦，你對我錯」。一般人在人我之間常常發生爭執，不外乎為了我大你小，我有你無，我樂你苦，我對你錯等問題，如果在地位上，把大的讓給他人，自己甘居於小位，爭執就無從生起了；在物質上把多的，或有的給他人；在工作上、享受上，把輕便的、快樂的給他人；凡事錯的自己承認，果真如此，則人我之間，絕無爭執的事端，大家必能和樂相處。

或許有些人會以為，把大的位置讓人，把物質、享受等讓人，自己承認一切錯處，豈不成為天下最大的傻瓜？其實，「大智若愚」，那被認為是最大的傻瓜，才是真正最有智慧的。世間上的物質，不論積聚多少，終有散失用罄之時；崇高的權位，如希特勒、史達林雖在位時叱吒風雲，得心應手，但是，當柏林失陷、大限來時，再高的權位也只如過眼煙雲。辛苦爭得來的，又有什麼是真正屬於自己的？

人生所要爭取的，除了名位、物質、享受之外，還有很多，譬如高尚的人格、精神上的信仰、逍遙自在的人生等。眾人要的功名富貴就給他，眾人不要的人格道德自己好好擁有，如此則不但在人際間可以與人和諧相處，自己在人生的修持上亦可獲益良多。

四）如何使用金錢財物: 佛陀曾經說過：「金錢是毒蛇。」但是一個在家修行的人，卻不能沒有金錢財物，妻子兒女的生活費、教育費、醫藥費，如果沒有錢財，又如何能安置他們呢？但是，若一味地為賺錢而拼命，毫無精神的修持生活，錢財儘管再多，這種人生也未免太沒有意義了。

一個佛教徒，除了日常生活所需外，可以挪出一部分錢來布施，因為一個人的福報有用盡的時候，恰如銀行的存款，不繼續儲存，則有用完之時，因此，平時必須為自己多種些福德，幫助一些需要救濟的人。

孝順父母乃為人子女該盡的職責，在金錢中還須分出一些來孝養父母，讓父母在老年時能安然地過日子。此外，發展事業、儲存急用、旅行參學等，都須用到金錢。我將金錢的運用歸納劃分如下：十分之三作為生活、教育費，十分之三用於發展事業，十分之一布施社會、供養三寶，十分之一供養父母，十分之一參學旅行，十分之一儲蓄，以備不時之需。

金錢只要取之有道，不必顧慮它是毒蛇，重要的是如何使用金錢。若只知儲存、積聚，不知修福，不知供養，即使有再多的金錢又有何益處？一旦無常來臨、大限一到，屆時都要兩手一放離開人世，留下龐大的家產，可能還會令兄弟鬩牆、子孫爭吵，豈不枉費了一生的辛勞。

《南傳經集》說：「有信仰的人最富貴，具道德的人最安樂，肯修行的人最安住，有智慧的人最可貴。」所謂修行，就是先要把人做好，誠如「人成即佛成」。生活中的修行，只要讓自己做人無愧於天理、無負於人道，如此修行，才是真修行！